词语：有想论
【有想论 】
系认为众生于未来死后仍保有感觉、认识、意志、思考等意识作用之见解。于古代印度外道所执六十二种错误见解中，属于执着未来所起之常见。据瑜伽师地论卷六载，由四个四句构成十六种，故又称十六种有想论、十六有想论。
初四句为想与色之相对，即：(一)有色有想，又作我有色死后有想论。即执着我为色法，并认为‘我’死后仍有意识，除无想天外，存在于欲界及色界。(二)无色有想，又作我无色死后有想论。即执着我为‘无色蕴’，于死后仍有意识，除无想天外，存在于欲界乃至无所有处。(三)亦有色亦无色有想，又作我亦有色亦无色死后有想论。即执着我为‘五蕴’，于死后仍有意识，存在于全部欲界。(四)非有色非无色有想，又作我非有色非无色死后有想论。即认为我乃色、心俱非之我，且此非色非心之我乃常住而不坏灭者。
第二个四句，系想与边、无边之相对，即：(一)有边有想，又作我有边死后有想论。即执着我为色或非色，又以‘我体’为有差别性、限度性，且其所依、所缘者亦有差别性、限度性，故为有边（‘边’即边际、有差别、有限性等之意），而死后亦有意识，存在于无想天以外之欲界及全部色界。(二)无边有想，又作我无边死后有想论。执着我为色或非色之法，又我可遍于一切处，故为无边，于死后仍有意识，随其所应而存在于全部欲界。(三)亦有边亦无边有想，又作我亦有边亦无边死后有想论。执着我为色法者，认为我之‘量’随所依身之卷舒而为有边或无边；执着我为非色之法者，则认为随有量或无量之所依及所缘，为有边或无边；于死后仍有意识，随其所应而存在于全部欲界。(四)非有边非无边有想，又作我非有边非无边死后有想论。否定我为有边或无边，而主张死后生于有想地。
第三个四句，即：(一)一想，又作我有一想、唯一想。即认为我于无色界四天中之下三天时，彼诸想仅依‘意门’而流转，故我仅有一想。(二)种种想，又作若干想、我有种种想。即认为我于欲界、色界时，彼诸想依‘六根门’而转，缘种种境，故我有种种想。(三)小想，又作我有小想。即执着我为小色、小无色，依小身、缘小境，故我为狭小。其中，以我为‘小色蕴’者，谓我除无想天外，存在于欲界及色界；以我为‘小无色蕴’（即受、想、行、识等四蕴之随一）者，谓我除无想天外，存在于欲界乃至无所有处。(四)无量想，又作我有无量想。即执着我为无量之色蕴，或执着我为无量受、想、行、识之无色蕴。其中，执着我为色蕴者，谓我遍于一切处，以意识为‘我所’，依无量身，缘无量境，与彼相合，故有无量想，存在于无想天以外之欲界、色界；执着我为无量之无色蕴者，谓我存在于无想天以外之欲界乃至无所有处。
第四个四句，即：(一)我纯有乐，又作有乐有想。为色界四禅天中之下三禅天的‘我’之受相。(二)我纯有苦，又作有苦有想。为地狱界的我之受相。(三)我有苦有乐，又作有苦有乐有想。为鬼、畜生、人及欲界天的我之受相。(四)我无苦无乐，又作非有苦非有乐有想。为色界第四禅天以上的我之受相。此四项见解皆认为于此世、他世皆同，而以苦等之感受为客，‘我体’于不明了之状况下而流转，于死后仍有意识。［长阿含卷十四梵动经、大毗婆沙论卷一九九、大乘义章卷六］（参阅‘六十二见’1241、‘常见’4526）
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